曼陀罗七
yasmin sarvani bhutany
  atmaivabhud vijanatah
tatra ko mohah kah soka
  ekatvam anupasyatah

　　yasmin--在……情况之下；sarvani--所有；bhutani--生物体；atma--灵魂火花；eva--只有；abhut--以……存在；vijanatah--一个知道的人；tatra--在里面；kah--什么；mohah--迷幻；sokah--渴望；ekatvam--质量的一体；anupasyatah--一个人通过权威了解或一个经常这样视物的人。

译文

　　一个恒常观众生物为灵性火花，视其本质与主如一的人，使是真正洞悉事物的人。他那来困惑烦忧呢？

要旨

　　除了中级信徒和启明信徒以外，没有人能正确地看到生物体的灵性地位。生物体的品质与超然的主如一，就好像火散发开来的火花，品质跟火相同但在量的方面，火花却不是火，因为火花的热和光跟火的热和光不能等量相齐。伟大的奉献者，视万事万物为一体，一切都是神的能量。因为能量和具有能量者没有区分，这便是一体的意思。虽然，热和光从分析上来看和火不同，但没有了热和光，"火"这个字便失去意义。但就总体上，三者是同一的，而且热、光和火的组织是完全一样的。梵文ekatvam anupasyatah这字的意思是人应该从启示经典的观点来看生物体的一体性。至尊整体其中的个别火花具有整体所有已知品质的百分之八十。但度量上，他们和神并不相等。生物体具备的品质，质量很微小，因为生物体只是至尊整体所属的一小部分个体。就好像一滴水中的盐量永不能跟整个海洋里的盐量相比；可是，水滴中盐的含量跟海洋中的盐，化学结构方面的品质却相等。倘若个别生物体和至尊，在质量和数量上都相等的话，他又怎会受到物质能量的影响而堕落呢？前一节曼陀罗已讨论过，任何生物体，甚至是有大能的半神人，没有一个能在任何方面超越神。因此，并不意味着生物体与神完全一致，不过，广义上来说，大家却一致。正如在家庭里，所有成员的利益都一致。虽然一个国家里，个别不同的市民很多，但国家整体的利益却都一致。因此，生物体既是至尊主的家庭的一份子——至尊主的子女，至尊主的利益和属于他所属个体——生物体的利益，便没有两样。《博伽梵歌》（14．3-4）记载，遍布宇宙的所有生物体，包括雀鸟、爬虫、蚂蚁、水族、树木等等，都流衍自神的边缘能量。所以，生物体都属于至尊主的家庭。在灵性生活里，更没有利益冲突分歧。
　　灵性个体的存在，只是为了享乐。每一生物体，包括至尊主和他的每一个所属个体，本性喜乐无极，享乐更是他们的本来天份。被这物质躯壳所困的生物体恒常寻找快乐，只是找错了方向。这个物质世界之外，存在另一个层面的灵性世界，住有一位至尊主，与他无数的同伴一起享乐，没有丝毫物质品质的沾染。那个层面称为涅昆拿（nirguna）。在这个层面，个别生物体不会为了享乐对象，产生冲突。
　　物质世界里，个别生物体常有冲突，因为他们的享乐，不能以神为中心。真正的享乐应以神为中心。他是崇高及灵性的那沙Rasa舞蹈的主人。我们本来应该跟他一起，共享同一的灵性利益，无忧无虑的生活，没有丝毫冲突。那便是最高的灵***荫。人一旦觉悟到这一本性的完整，也便永无困惑、忧伤。
　　假象（maya）带来无神论的文化。一个这样的文化，后果悲惨。自然律例下，现今政治家领导的无神论文化，生活满是焦灼。正如《博伽梵歌》（7．14）所述，只有皈依至尊主莲花足下的人，才能够超越严厉的自然定律。因此，如果我们想摆脱一切假象和焦虑，使分歧的利益一致，我们得让主进入我们所有的活动。
　　我们作业的成果，要用来侍奉主，除此，再没有其它的目的了。因为只有侍奉主，我们才能够感受这里所提到的自觉atma－bhuta--我们真正的利益。这节曼陀罗提及的自觉跟《博伽梵歌》（18．54）所述的梵觉brahma-bhuta相同。超灵是主本身，微灵就是生物体。也只有超灵在维系所有的个别微小的生物体，因为至尊主要从众生物体对他的倾爱，感受喜乐。孩子就好像父亲的延续，父亲维系子女，获得快乐。如果子女遵从父亲的意旨，家庭气氛和谐，利益也一致。在至尊梵--的家庭里，也是这样的安排。
　　至尊梵（主）和个别的生物体，同样是人。主和生物体都不是没有人性的。超然人物是充盈着超然极乐，他们全知，生命永恒。那便是灵性存在的境界。人一旦完全知觉这超然的境界会立即皈依圣主奎师那的莲花足。可是一个这样伟大的灵魂绝无仅有，这样的灵性觉悟只有经历了很多很多次的诞生才能得到（《博伽梵歌》 17．19）。一旦达到如此觉悟了，便再无困惑，或物质存在的苦恼，也再没有我们现今生命境况下所经历的生与死。这是我们在《至尊奥义书》这一节曼陀罗所得到的信息。